Te invito a experimentar el Yoga! Es un fabuloso sistema integral y holístico, cualquiera puede comprobarlo por vivencia propia. Podemos definir al Yoga como "Sadhana Sarvanga", una práctica para todo el cuerpo, valiéndose de ejercicios físicos y respiratorios. También es "Antaranga Sadhana", una práctica interna, para trascender la mente por medio de la meditación. El Yoga nos lleva así a la serenidad y la plenitud. Es la ciencia de integrar cuerpo, mente y espíritu.

PRANAYAMA, EL ARTE DE LA RESPIRACIÓN VITAL DEL YOGA

 arte: Manivelu
El Yoga llama “Prana” a la energía fundamental del universo. Prana es el hálito de vida, el impulso vital. En el ser humano rige todas las funciones físicas, orgánicas, nerviosas y mentales.

La ciencia Yoga trabaja con técnicas psicofísicas, y una de ellas es el arte del pranayama. Por medio de pranayama el Yoga busca reorientar, manipular y canalizar esta energía poniéndola al servicio del desarrollo físico, mental y espiritual. "Prana" en este caso se refiere al aire inhalado, a la respiración. "Ayama" significa extensión, expansión, estiramiento, regulación. Por lo tanto se traduce pranayama como: “control y expansión de la energía vital”. Y podemos también llamarlo: “el arte de respiración vital yóguica”.

Absorbemos energía vital (prana), por medio de la luz del sol, el agua, los alimentos, y aquí vale subrayar la importancia de consumir alimentos naturales y frescos como frutas, verduras, hortalizas. También frutos secos y legumbres, manteniendo así una dieta sáttvica (pura) y en la modalidad de la bondad, pues si llenamos nuestros estómagos de muerte y una alimentación antinatural para el ser humano las consecuencias serán una gran pérdida de prana y por consiguiente de salud, bienestar y energía. Lo que consumimos construye nuestro cuerpo y cerebro. Sin embargo y sobre todo obtenemos principalmente prana del aire. De ahí la importancia de la práctica del pranayama.

Todos los métodos y técnicas del Yoga están orientados a armonizar, desbloquear, canalizar y hacer fluir libremente la energía vital por los Nadis (conductos nerviosos), nutriendo, favoreciendo y optimizando todas las funciones físicas, orgánicas y mentales.

Ahora bien, pranayama no puede iniciarse así como así, sin haber pasado antes por un proceso de purificación física y mental y haber adoptado las normas regulativas del Yoga. Esto es aclarado por el Yoga Sutra y otros tratados antiguos del Yoga. Pranayama es el cuarto miembro (anga) del Yoga, y explícitamente se dice que no debe abordarse sin antes haber perfeccionado los tres primeros angas: yama, niyama, asana, a riesgo de que sea contraproducente tanto para la salud, como para el desarrollo psíquico y espiritual. Como bien dice Yogacharya B.K.S. Iyengar: “Patañjali dijo claramente que entre la práctica de asana y pranayama hay un peldaño. Ha de crearse, gracias a la habilidad en asana, la potencia y estabilidad en el circuito corporal para que éste pueda soportar el aumento de la corriente que supone la práctica de pranayama.”

El Yoga Sutra en II, 49-53 dice:
Tasminsati shvasaprashvasayorgativicchedah pranayamah 
“Una vez que se perfecciona la postura, se debe controlar la respiración mediante el aquietamiento de los procesos ordinarios de inhalación y exhalación.”

Bahyabhyantarastambhavrittirdeshakalasankhyabhih paridrishto dirghasukshmah 
“La respiración se vuelve prolongada y sutil siendo consciente de la inhalación, la exhalación y la detención de su movimiento, del espacio recorrido por el aire, del tiempo invertido en el recorrido y del número de respiraciones.”

Bahyabhyantaravishayakshepi chaturthah 
“La cuarta práctica del control respiratorio trasciende los ámbitos de la exhalación y la inhalación.”

Tatah kshiyate prakashavaranam 
“De esta forma, con el control de la respiración, se atenúa el velo que oculta la luz del conocimiento.”

Dharanasu cha yogyata manasah 
“El control de la respiración también facilita la concentración de la mente.” 

Como vemos, al hacer Maharishi Patanjali referencia a pranayama, lo primero que indica es que se debe perfeccionar asana antes de abordar pranayama. Ahora bien, ¿qué significa perfeccionar asana? Nuevamente, el Yoga Sutra II, 46-48, nos da la pauta:

Sthirasukhamasanam 
Prayatnashaithilyanantasamapattibhyam 
Tato dvandvanabhighatah

Lo que estos aforismos nos dicen, es que debemos lograr una postura estable, firme, alerta y debe ser confortable, cómoda y fluida. Estas cualidades se logran mediante un esfuerzo consciente, inteligente y apropiado, utilizando la respiración, el prana. De esa manera se trascienden las dualidades u opuestos, y se desarrolla vairagya o desapego.

Entonces, queda claro aquí según la instrucción del Yoga Sutra, que el control de la respiración y su canalización, comienza en asana. Pues haciendo foco en perfeccionar la respiración en la práctica, se purifica el cuerpo y la mente, y se conquista y perfecciona asana. Como vemos, el Yoga Sutra, así como tampoco ningún otro texto clásico del Hatha Yoga, nos dice que complejizar las yogasanas es la perfección del Yoga, sino que se conquista asana mediante antaranga sadhana, la práctica interna.

Tanto el logro de la estabilidad y firmeza de asana, como la perfección en el control del flujo respiratorio durante la ejecución de las asanas y vinyasas, son la base fundamental para poder abordar pranayama y perfeccionar su práctica. Y muy importante también, es que no debemos olvidar que están también implícitos los dos primeros angas del Yoga: yamaniyama. Sin seguir estas normas regulativas y especie de código ético, es imposible que el Yoga de sus frutos, pues estas reglas armonizan nuestras relaciones y vínculos con el entorno y con nosotros mismos. Desarrollando en nosotros las virtudes de la pureza, bondad y devoción.

 arte: Manivelu

Veamos que dice Vyasa, el comentarista más importante de los Yoga Sutra: "Después de dominar la postura se practica el control de la respiración; la absorción de aire del exterior se denomina inhalación (shvasa); la expulsión de aire interior desde el abdomen se denomina exhalación (prashvasa). El control de la respiración (pranayama) consiste en la regulación de estos procesos, de forma que ambos se aquietan."

Otra de las fuentes principales del Yoga, el Bhagavad Gita, describe también el proceso de pranayama:

apane juhvati pranam 
prane ’panam tathapare 
pranapana-gati ruddhva pranayama-parayamah 
apare niyataharah 
pranan praneshu juhvati 
“…ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiración por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen en sí mismo el aire que sale, como un sacrificio.” – B.G. 4:29.

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada observa a este respecto en sus comentarios al Gita: "Este sistema de yoga para controlar la respiración se denomina pranayama, y en el sistema de hatha-yoga se practica al principio a través de diferentes maneras de sentarse. Todos estos procesos se recomiendan para controlar los sentidos y para avanzar en el proceso de la comprensión espiritual. Esta práctica entraña controlar los aires internos del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. El aire apana desciende y el aire prana asciende. El yogi pranayama practica respirar en el sentido opuesto, hasta que las corrientes se neutralizan en el puraka, o equilibrio. El acto de ofrecer el aire exhalado en el inhalado, se denomina rechaka. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo, se dice que uno se encuentra en el estado de kumbhaka-yoga. Mediante la práctica del kumbhaka-yoga, los yogis aumentan la duración de la vida en muchísimos años."

En el “Yoga Bhashya Vivarana”, los comentarios al Yoga Sutra de Sri Shankaracharya, se explica así pranayama: "Hay una operación interna, otra externa y otra de retención. La exterior es la operación en la cual el aire del exterior se inspira; también se denomina “llenado” (puraka). La operación interna es aquella en que el aire es espirado al exterior; también se denomina “expulsión” (rechaka). La tercera no está precedida ni por la inspiración ni por la espiración; se efectúa con un sencillo esfuerzo reduciendo simultáneamente a cero el flujo de prana y apana. En la operación externa, el flujo de entrada se siente desde la punta de la nariz hasta los dedos, y en la operación interna el aire espirado se siente en todo el recorrido desde los dedos hasta la punta de la nariz. En la operación de retención se siente difundiéndose por el cuerpo desde la cabeza hasta la planta de los pies. Aquí también, su difusión interna es relativa a su recorrido (se comprueba moviendo con el aliento un hilo colgando a una determinada distancia). Se practican en cuanto al tiempo, es decir, cuánto tiempo puede durar la respiración; y en cuanto al número, es decir, cuantas (respiraciones) lleva completar el ciclo. El primer ciclo se completa cuando el aliento agitado al principio es controlado (asciende y) llega a la cabeza. Esta es la práctica suave. A continuación, una vez el aire controlado ha ascendido a la cabeza, se cuentan las respiraciones que lleva completar el segundo ciclo; el pranayama en este punto se denomina medio. Después, se practica contando el número de respiraciones que lleva completar el tercer ciclo. Esta práctica es la denominada intensa. De esta forma, la respiración se alarga a medida que se van dominando las etapas, en base al espacio, tiempo y número. Los textos sagrados dicen que los sabios (rishis) pueden prolongar una respiración durante años. De esta forma se vuelve alargada y, cuando la respiración se vuelve larga y lenta, se transforma en sutil."

En el "Hatha Yoga Pradipika", uno de los textos clásicos del Hatha Yoga, Svatmarama describe así pranayama:

Chale vate chalam chittam nishcale nishcalam bhavet - H.Y.P. - II,2.
"Cuando el viento (la respiración) se mueve o (circula), la mente se mueve. Cuando detengo al viento (controlo la respiración), la agitación de la mente cesa."

Como puede verse entonces según las instrucciones del shastra (escrituras) y los sabios, el propósito de pranayama, más allá de purificar la mente y el sistema nervioso, es preparar el terreno para desarrollar los siguientes angas (miembros) del Yoga: pratyahara (absorción), dharana (concentración) y dhyana (meditación). La práctica de pranayama lleva a la concentración y pacificación de la mente y los sentidos, incrementa el nivel de energía vital y purifica los canales sutiles. De esta forma finaliza bahiranga sadhana (la práctica externa) y comienza antaranga sadhana (la práctica interna).

La ciencia del Yoga es la ciencia del vínculo con Dios. Es una ciencia psicofísica espiritual. Un camino progresivo de lo burdo a lo sutil. Es una ciencia completamente experiencial. Siguiendo paso a paso sus técnicas y prácticas se puede vivenciar y experimentar una dimensión trascendental más allá del plano físico y mental. Pero para ello es necesario y fundamental contar con la guía de un instructor experimentado. Un Guru que disipe las tinieblas de la ignorancia y abra nuestros ojos a la luz del conocimiento, y nos lleve a los planos superiores de la consciencia y el amor divino. Sólo un maestro experimentado puede enseñarnos los secretos de cada estadio del Yoga, pues es quien tiene la experiencia y el conocimiento por haberlos transitado. Se pueden leer cantidad de libros o ver cantidad de vídeos, pero así no se aprenderá el Yoga. Sólo con la guía adecuada se puede acceder a su esencia y develar sus secretos.

No hay duda, que si seguimos fielmente y concienzudamente las instrucciones del Guru y las enseñanzas del Yoga Sutra y el Bhagavad Gita, alcanzaremos la meta más elevada de la vida y nuestra existencia habrá cumplido con su propósito. 

CONVERSANDO con SWAMI B.V. PADMANABHA

Swami Bhaktivedanta Padmanabha es un sannyasi de la "Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya", una antigua Orden de yogis vaishnavas que se inició hace varios siglos atrás con la aparición Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien fuera según las escrituras védicas el Yuga Avatara para la era actual de Kali Yuga, y desciende en sucesión discipular hasta nuestros días manteniendo vivas las enseñanzas y el mensaje del Señor Chaitanya.
Swamiji Maharaja accedió muy amablemente a contestar una serie de preguntas acerca del Yoga y la vida espiritual que tengo el gusto de compartirles a continuación, esperando sea para el beneficio de todos ustedes así como lo ha sido del mío propio. - Ishvara Puri Das.

 Swami Padmanabha

- Pregunta: ¿Cuál es su visión del Yoga?

- Sw. Padmanabha: Mi visión del yoga intenta más que nada alinearse con la visión de aquellos milenarios textos revelados y maestros del yoga, quienes describen esta disciplina como una práctica de hecho científica, a través de la cual cada ser puede alcanzar eventualmente la meta última de la vida o el amor divino, pero sabiendo cómo armonizar en el camino cada una de los diversos pormenores que sin dudas se presentarán en nuestro sendero. Es por ello que el yoga generalmente se divide en variadas fases: karma, jñana, ashtanga y bhakti.

- Pregunta: ¿Cómo se inició usted en el Yoga?

- Sw. Padmanabha: Personalmente, comencé en mi adolescencia a vincularme con el mundo del yoga a través del estudio del Bhagavad Gita, el cual es uno de los más antiguos y autorizados textos yóguicos, en donde Sri Krishna (también llamado allí Yogeshvara o "el amo de todo yoga") ilumina a su amigo y discípulo Arjuna acerca de cómo aplicar el yoga a cada una de las más variadas circunstancias de nuestra vida. El estudio de esta obra sembró en mi persona un profundo interés en ahondar más y más en lo que es un estilo de vida yóguico, todo lo cual me llevó a eventualmente adoptar los ideales que me acompañan hoy en día.

- Pregunta: Se dice que luego de pasar por todo el proceso del Yoga la etapa final es bhakti, ¿Qué es el Bhakti Yoga?

- Sw. Padmanabha: Siendo que la palabra yoga nos habla de un tipo de vínculo, sera entonces natural concluir que el más elevado tipo de yoga/yogi será aquel que nos hable del más profundo e íntimo vínculo tanto con la trascendencia como con todo lo que nos rodea. Dicho vínculo se encuentra presente en la plataforma del bhakti-yoga, o el yoga de la devoción. Siendo que la naturaleza inherente (dharma) de toda alma es prestar servicio, cuando dicha inclinación se expresa en relación a la divinidad recibe el nombre de bhakti, muchas veces traducido como "servicio devocional". Este bhakti representa la perfección de nuestra tendencia hacia el servicio, así como la cumbre de todo proceso yóguico, en donde el alma logra relacionarse con la trascendencia de una manera amplia, profunda y muy especialmente, personalizada.

- Pregunta: ¿Qué es un Guru?

- Sw. Padmanabha: Un guru representa el principio dinámico de la revelación. Se refiere a un alma quien, mediante su ejemplar conducta y claros preceptos, tiene la capacidad y el potencial de transformar nuestro corazón con genuino conocimiento espiritual, el cual él/ella ha recibido de sus propios gurus y luego de haberlo practicado a la perfección, lo comparte de manera clara y accesible de acuerdo a las capacidades de la audiencia.

- Pregunta: ¿Es necesaria la figura del Guru para alcanzar la meta del Yoga?

- Sw. Padmanabha: Totalmente. Siendo seres imperfectos, nuestra naturaleza y capacidades se ven ciertamente limitados en nuestro intento por vincularnos con lo infinito. Por nuestra propia cuenta podremos sin duda alcanzar determinadas alturas de la práctica yóguica, pero en todas partes de esta misma tradición se nos recomienda, tal como de hecho lo hacemos a la hora de aprender cualquier otra materia, acudir al refugio de un alma iluminada, quien estará libre de intereses egoístas y será totalmente compasiva, pura y experta en saber guiarnos hasta la meta última.

- Pregunta: ¿Cómo conoció usted a su Guru?

- Sw. Padmanabha: Es difícil responder esta pregunta, pues más allá del momento oficial de haberme encontrado con mi guru, existen toda una serie de circunstancias, pruebas, oraciones, revelaciones y demás aventuras internas, todas las cuales sin duda alguna lo fueron llevando a uno a acercarse más y más a ese momento puntual. Cronológicamente hablando, tuve mi primer encuentro personal con mi maestro en el año 2000, y apenas lo vi y recibí su abrazo experimenté una especie de confirmación absoluta, de que él sería mi guru. Todo lo que ocurrió luego de dicho momento hasta el día de la fecha, no ha hecho más que confirmar dicho sentimiento.

- Pregunta: ¿Qué le enseñó su Guru y cuál es la instrucción de él que usted más atesora?

- Sw. Padmanabha: Mi Gurudeva me ha enseñado todo aquello que necesito saber para alcanzar la perfección. De un guru genuino uno recibirá entonces todas aquellas herramientas necesarias para el logro final de la existencia. Pero en pocas palabras, podría decir que él me ha enseñado (lo cual no quiere decir que yo ya lo haya aprendido) a volverme un verdadero sirviente, un verdadero amante de Dios y de toda su creación y energías, lo cual incluye desde ya tanto este mundo como las almas que le habitan. Una de las instrucciones que más atesoro provenientes de su persona, fue la siguiente: "Mediante el amor es que finalmente uno logra conquistar el corazón de los demás".

- Pregunta: Dentro de la tradición del Bhakti Yoga, existen cuatro escuelas o sampradayas, ¿Podría usted explicarnos en qué se diferencian las mismas?

 Swami Padmanabha
- Sw. Padmanabha: Cada una de las cuatro sampradayas vaisnavas (en donde se cultiva la devoción a Vishnu/Krishna) difieren básicamente en el tipo de vínculo al cual se proyectan en la eternidad, en relación a una forma específica del Ser Supremo que se adora. Por ejemplo, la Sri sampradaya (cuyo principal exponente ha sido Ramanujacharya) se caracteriza por la adoración de Lakshmi-Narayana en Vaikuntha, esto es, un tipo de vínculo basado en aisvarya, o aquella relación con la divinidad en donde predomina un sentimiento de majestuosidad y cierta distancia. Por otro lado, tradiciones tales como la Brahma sampradaya (específicamente influenciada por la presencia de Sri Chaitanya) enfatizan el servicio a Sri Krishna en lo que se conoce como madhurya, o un tipo de acercamiento basado en la intimidad y la dulzura espirituales. Desde ya existen muchas otras consideraciones en cuanto a los atributos de cada una de estas sampradayas, pero a grandes rasgos esta sería la más puntual variante.

- Pregunta: El Yoga Darshana se basa en el concepto del Ashtanga Yoga, ocho pasos que deben seguirse para alcanzar la meta final. La tradición del Bhakti Yoga, propone nueve pasos a seguir, ¿Puede explicarnos brevemente en esencia cada uno de estos pasos?

- Sw. Padmanabha: El primer paso se conoce como "sraddha" o fe. Esto se refiere no a una mera creencia o convicción irracional, sino a aquella experiencia innegable que surge en nuestro corazón de forma transracional, generalmente por la gracia de personas santas con quienes uno se contacta. Luego viene "sadhu-sanga", que justamente nos habla de ahondar en nuestro vínculo con tales seres iluminados, todo esto implicando también aceptar en su momento a un guru. El tercer componente es "bhajana-kriya" que se refiere a ocuparse en sadhana (una permanente práctica diaria) a través de lo cual se alcanza la cuarta etapa llamada "anartha-nivritti", que significa el erradicar las diversas impurezas del corazón. A continuación llegaremos a "nistha", o el alcanzar firmeza y estabilidad en nuestra práctica y a continuación surgirá "ruchi", un profundo gusto por cada uno de los elementos que componen nuestro sadhana. El séptimo peldaño se conoce como "asakti" y nos habla de un ferviente apego por el objeto de la devoción de uno, y el siguiente escalón será "bhava", o una extática emoción espiritual permanente. La etapa final se conoce como "prema", o amor divino. Cada una de estas etapas posee sin dudas sus respectivas sub-etapas así como variados síntomas, todo ello descrito claramente por los acaryas de la tradición devocional.

- Pregunta: En el Yoga Darshana o Patanjala Yoga, se hace hincapié en el concepto de Ishvara Pranidhana, ¿Es esto lo mismo que Bhakti Yoga?

- Sw. Padmanabha: Pues esto dependerá de cómo uno conciba a Patañjali en este sentido. Conozco muchas grandes personalidades que han concluido que Patañjali es de hecho un gran devoto y promotor del teísmo vaishnava, mientras que otros mantienen una opinión más abstracta de su persona. En lo personal, considero que el término de ishvara pranidhana coincide en cierto nivel con saranagati, lo cual implica rendición (pranidhana) al Supremo (Ishvara), todo lo cual es la conclusión del Bhagavad Gita (18.66) y la base del bhakti: Pero a su vez, el concepto de bhakti encierra dentro de sí etapas más y más elevadas, y allí considero que dicho término no sería tan aplicable ya. Pues la forma en que ishvara pranidhana es visto dentro del ashtanga, es en relación a recurrir a la gracia divina para así obtener el logro último de samadhi. El punto es que la idea de samadhi dentro del Patanjala yoga y la idea del samadhi dentro de los seguidores de Sri Chaitanya es un tanto diferente: La primera implica una especie de "contemplación bienaventurada" de la realidad espiritual sin ningún tipo de intervención material/mental, mientras que la segunda nos habla de una dinámica vida de servicio divino, en donde cada una de nuestras funciones es plenamente consagrada para el placer del Absoluto.

NOTA: (B.G. 18.66): - sarva-dharman parityajya mam ekam sharanam vraja aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma shuchah
"Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."

- Pregunta: ¿Son las nueve etapas del Bhakti Yoga y el Ashtanga Yoga complementarias y parte de un mismo camino, o son métodos opuestos?

- Sw. Padmanabha: Ni una cosa ni la otra diría yo. No necesariamente son opuestos ya que encontramos diversas similitudes en dichas etapas, pero tampoco son complementarias, ya que no será algo obligatorio combinar, por ejemplo, ashtanga con bhakti para así alcanzar algo más elevado u obtener una práctica más completa. Por otro lado lo que sí se menciona, es que si uno desea obtener el éxito en cada una de las prácticas yóguicas respectivas (tales como karma, jñana o ashtanga) en algún punto de la práctica éstas deben ser "mezcladas" con bhakti, para así brindar el fruto deseado. Por otro lado el bhakti, siendo el yoga supremo (ver Bhagavad Gita, 6.47) no necesita verse combinado con otra práctica para otorgar su máximo logro. Esto no quiere decir que alguien practicando bhakti (en cierto nivel de profundidad) no pueda ocuparse en otras disciplinas yóguicas, pero sí se presupone que alguien absorto en los más elevados niveles de bhakti no sentirá inclinación hacia algo separado de dicha práctica.

NOTA: (B.G 6.47): yoginam api sarveshammad-gatenantar-atmanaa shraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión."

- Pregunta: ¿Qué es el Samadhi?

- Sw. Padmanabha: El término nos habla de una meditación (dhi/dhimahi) completa y perfecta (sama). Nuevamente, para los seguidores del bhakti esto significará alcanzar un estado de "enamoramiento divino" en donde naturalmente, cada pensamiento e idea irán dirigidos en forma espontánea hacia el objeto de nuestro afecto, sin necesidad de ajustes mecánicos ni artificiales. Así, el prema o amor divino será considerado por un bhakti-yogi como el samadhi último.

- Pregunta: ¿Qué son los mantras y cuál es su importancia?

- Sw. Padmanabha: Un mantra es una fórmula sonora mística que incluye dentro de sí una concepción particular de la divinidad. Tales sonidos son sumamente importantes para obtener el logro del samadhi devocional, pues dentro de su propia constitución, los mantras encierran a modo de semilla a la misma presencia divina, la cual irá desplegándose más y más dentro del corazón de aquellas personas que lo canten con una actitud honesta y enfocada.

- Pregunta: ¿Qué es Dhyana?

- Sw. Padmanabha: Dhyana se refiere al concepto de meditación. En la escuela de astanga implica la etapa previa al samadhi, en donde la mente no sólo estará concentrada sino ya plenamente enfocada sin las interrupciones de etapas previas. Este tipo de fijación suele obtenerse luego de notables esfuerzos y una persistente práctica, así como también de la innegable intervención de la gracia divina. Dentro del sendero del bhakti, este dhyana es conducido justamente mediante la recitación de los sagrados nombres de Dios, y así eventualmente el yogi logra fijar su mente en cada una de estas vibraciones, las cuales a su vez revelan forma, cualidades y todo un mundo de interacciones espirituales.

- Pregunta: Usted pertenece a la Orden de los Swamis Gaudiya Vaishnavas, seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ¿Quién fue el Señor Chaitanya y que enseñó?

- Sw. Padmanabha: Sri Chaitanya es considerado como la más destacada manifestación de la divinidad, quien representa la máxima generosidad así como el más alto grado de éxtasis espiritual. Él es Sri Krishna mismo, apareciendo como su propio devoto, y así exhibiendo la manera idónea de uno conducir su propio cultivo devocional. Él enseñó que por medio del servicio amoroso al Supremo el alma alcanzaría la plena satisfacción de cada una de sus necesidades y anhelos, y la forma más simple y natural de establecer esa relación es a través del canto, también conocido como sankirtana. Él así se encargó de expandir este divino canto en diversas partes así como de emponderar a sus diversos seguidores a escribir numerosas obras que detallan los efectos y metodología para dicha práctica. Un estudio detallado de su vida y obra nos mostrará cómo, mediante un imparcial análisis comparativo, Sri Chaitanya exhibió síntomas de amor divino que nunca nadie antes en la historia de la humanidad hubo experimentado, todo lo cual sin dudas nos habla entonces de la profundidad y riqueza de su legado.

- Pregunta: ¿Cómo debemos entender el concepto de Avatar?

- Sw. Padmanabha: Avatara indica el descenso divino. La palabra se divide en dos: Ava ("desde arriba") y tara ("hacia abajo"). Así, el concepto de avatara nos habla de un tipo de descenso divino que se manifiesta proveniente del plano espiritual dentro de este plano, pero sin ser tocado por las diversas leyes que gobiernan las esferas de la materia. Esto se aplicará ya sea a un descenso directo de Dios mismo, como al hecho de él emponderar diversas almas que le representen en este plano, o también a su manifestación como sonido divino, diversas formas venerables y literatura revelada que representa su plena voluntad. Un genuino sendero espiritual deberá presentar estas diferentes manifestaciones, para así no caer dentro de la categoría de la idolatría e imaginación mundanas.

- Pregunta: ¿Qué es la espiritualidad para Usted?

- Sw. Padmanabha: La espiritualidad, como la misma palabra lo dice, nos habla del espíritu. Por un lado, de lograr entrar en contacto con nuestro espíritu (o sea, con nosotros mismos), logrando esto mediante un estilo de vida en donde realmente vivamos como almas y alimentemos el interés de la conciencia. En un sentido aún superior, espiritualidad se referirá a lograr que nuestro espíritu se relacione con el espíritu supremo, idealmente mediante un intercambio desinteresado de afecto y amor divino.

- Pregunta: ¿Qué le aportó el Yoga a la humanidad?

- Sw. Padmanabha: El aporte del yoga a la humanidad es invaluable, ya que aquello que la humanidad más necesita (en especial en estos tiempos que corren) se encuentra claramente presente en las universales enseñanzas yóguicas: Paz, armonía, felicidad, amor, conocimiento, respuestas, soluciones. Nos encontramos en una era de mucha confusión, desconcierto y decisiones precipitadas y erróneas, por lo que un mensaje como el que el yoga presenta se vuelve más y más necesario para cada uno de nosotros.

- Pregunta: El Srimad Bhagavad Gita Upanishad es uno de los textos fundamentales del Yoga, ¿Puede usted citar cuatro versos del mismo que considere imprescindibles?

 Swami Padmanabha
- Sw. Padmanabha:
Tad viddhi pranipatena pariprashnena sevayaa upadekshyanti te jñanam jñaninas tattva-darshinah - "Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad." - B.G. 4.34

Daivi hy eshaa guna-mayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te - "Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente." - B.G. 7.14

Patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahritam ashnami prayatatmanah - "Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré." - B.G. 9.26

Man-manaa bhava mad-bhakto mad-yaajii maam namaskuru maam evaishyasi satyam te pratijaane priyo ’si me - "Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo." - B.G. 18.65

- Pregunta: ¿Cuál es la esencia de la filosofía védica?

- Sw. Padmanabha: La palabra veda significa conocimiento. Es una invitación a conocer las cosas tal como son. En el Bhagavad Gita (15.15) Sri Krishna menciona que él es el conocedor del propósito último del veda, así como su compilador original. Y la esencia de dicha filosofía intenta llevar nuestra atención hacia el logro último del prema o amor divino, pues sólo a través del más elevado amor es que uno logra conocer las cosas tal como son. Y esto mismo se aplica a la divinidad: A mayor amor, más y mejor conoceremos al Supremo y lograremos satisfacer sus dulces intereses, así como él mismo reciprocará en conformidad con cada uno de nosotros.

NOTA: (B.G. 15.15): sarvasya chaham hridi sannivishto mattah smritir jñanam apohanam cha vedaish cha sarvair aham eva vedyo vedanta-krid veda-vid eva chaham
"Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas."

- Pregunta: ¿Qué es Prema Bhakti?

- Sw. Padmanabha: Prema-bhakti implica servir en amor divino. Este amor divino no es algo barato sino la meta última de toda práctica espiritual. Implicará que cada uno de nuestros actos, palabras y pensamientos serán ofrecidos de forma pura y absoluta para el placer del objeto de nuestro afecto. Todo ello lo encontramos en este plano temporal sólo de forma distorsionada y parcial, en donde dicho amor tiene un comienzo y un final, y nunca termina de satisfacer plenamente al ser, al verse motivado por diversos intereses separados. Por lo que antes de llegar al prema, debemos limpiar nuestro corazón de todo ego y así alinearnos en un 100% con la voluntad superior. Esto desde ya será una decisión completamente voluntaria, lo cual es lo que le dará justamente gusto y sentido al hecho de haber llegado a semejante meta.

- Pregunta: ¿Algún mensaje final que usted quiera dar a los lectores?

- Sw. Padmanabha: Tratemos de alguna forma u otra y desde la posición en la que nos encontremos actualmente, de comprender con nuestra inteligencia la importancia de ocuparnos en algún tipo de cultivo interno. Sin atender nuestro espíritu, simplemente estaremos contactándonos con una expresión ilusoria de la realidad y nunca terminaremos de encontrarnos felices. La máxima alegría y el máximo placer se encuentran en lo eterno, por lo que es importante, mediante la guía y compañía apropiada, entender en qué dirección encauzar nuestra búsqueda. De esta forma podremos vivir una vida plena, y en el momento de partir de este plano lograremos continuar evolucionando hacia la meta final del yoga.

LOS TRES PILARES DEL YOGA

En la ciencia del Yoga hay tres "pilares", "soportes" o "bases", sobre los cuales se desarrolla y da frutos la práctica: Tapas - Svadhyaya - Ishvara Pranidhana. Estas son las bases sólidas sobre las que asienta yoga abhyasa (práctica yóguica), expuestas en los Yoga Sutras en el contexto del Ashtanga Yoga (yoga de los ocho miembros), también llamado Kriya Yoga (yoga de la acción). Podemos traducir estos principios como: Disciplina - Estudio - Devoción, respectivamente.

Veamos en detalle cada uno de ellos y su implicancia:

 arte: Manivelu
TAPAS
Tapas o tapasya, es autodisciplina, austeridad. También significa "fuego", el fuego por el cual nos purificamos por medio de las prácticas (disciplinas, austeridades).
Muchas veces se malinterpreta este concepto creyendo erróneamente que las austeridades a las que se refiere implican una serie de padecimientos, sacrificios y carencias de todo tipo, cuando en realidad a lo que se refiere es a las sadhanas (prácticas yóguicas), a la disciplina y compromiso que se requieren para alcanzar el éxito en el Yoga.

Tapas implica la purificación física, mental y emocional. La eliminación de todo elemento negativo que impida el desarrollo espiritual del sadhaka o yogi. La finalidad es llevar al practicante a una plataforma de pureza y bondad (sattva), sin las cuales la realización del Yoga, su meta última, será inalcanzable.

La tapasya implica la práctica diaria de posturas de Yoga (asanas) para desarrollar la buena salud física y mental, incremento de la energía vital por medio del control de la respiración (pranayama, bandha y mudra), limpiezas internas (shatkriyas o shatkarmas), control de los sentidos e impulsos (pratyahara y brahmacharya), llevar una dieta frugal, pura y natural, observación de la limpieza personal y del entorno, purificación de la mente (dhyana y mantra), desapego de los objetos de los sentidos y tener sólo lo básico y necesario para la subsistencia y el desarrollo de la práctica, y acceder así a una vida superior y trascendental.

En definitiva entonces, podemos entender "Tapas" o "Tapah" como los elementos que deben observarse para la eliminación de las impurezas físicas y mentales, observando hábitos correctos de ejercicio, cuidados, alimentación y relajación que nos sitúan en la plataforma de la pureza, bondad y mansedumbre.

SVADHYAYA
Svadhyaya implica el estudio, la reflexión, el autoconocimiento, la autoexploración. Alcanzar el conocimiento correcto de las cosas y la realidad por medio de la práctica (sadhana) y la meditación (dhyana), la lectura y estudio de los textos de filosofía del Yoga y de sabiduría.
Esto último debe hacerse bajo la guía de un Guru genuino. Un Maestro Espiritual realizado es quien puede abrir nuestros ojos y entendimiento, es quien ya ha transitado el camino y alcanzado la meta, y por lo tanto tiene el conocimiento y la autoridad para guiarnos en nuestro propio proceso y camino hacia la meta.

Todos los aspectos del Yoga, desde los ejercicios físicos hasta los más refinados conceptos filosóficos y espirituales, deben ser aprendidos de un Maestro o Instructor calificado. En el Yoga esto se denomina "Upanishad", sentarse a los pies del Maestro para escuchar y aprender de él los "secretos del Yoga". Esto requiere de nosotros el trascender nuestro falso ego y concepciones y someternos con humildad y sumisión a la guía y la enseñanza. Sin ese grado de apertura, nunca podremos aprender, avanzar, ni realizar el Yoga.

ISHVARA PRANIDHANA
Este concepto es tal vez el más importante de los tres, pues es el fundamento por medio del cual podremos avanzar a paso firme en todo lo antes expuesto.

Ishvara Pranidhana implica "devoción", entrega a la Voluntad Suprema, a una fuerza que está por encima de nosotros y nos trasciende. Es en definitiva Fe, en lo que se está realizando y en la meta a alcanzar. Sin devoción y entrega nada puede realizarse, ninguna meta puede conquistarse. En este punto es necesario resaltar, por si no quedó todavía claro, que la meta del Yoga es el "vínculo" o "unión" (yoga) con lo Supremo. El Yoga es una práctica espiritual y no alguna otra cosa. El fin del Yoga es llevarnos a la plataforma espiritual, a descubrir nuestra verdadera identidad, a experimentar y realizar que somos seres espirituales vinculados eternamente al Ser Supremo.

 arte: Manivelu

El Yoga es una ciencia experiencial, que provee las herramientas y métodos científicos para realizar, experimentar y vivenciar esta profunda verdad trascendental. Y las herramientas, métodos y procesos son los aquí expuestos.

La realización de la Verdad Suprema está a nuestro alcance, sólo hay que entregarse con fe y devoción (ishvarapranidhana) al estudio (svadhyaya) y la práctica (tapas).

Me permito por último, citar unos comentarios de Bernard Bouanchaud en "The essence of Yoga: Reflections on the Yoga Sutras of Patanjali": "El yoga de la acción (Kriya Yoga) comprende tres disciplinas o soportes, descritos por orden de sutileza: 1. El primer soporte es la disciplina para el cuidado físico personal (tapas). Debemos: a) purificarse eliminando los factores negativos que impiden la buena salud física, mental y emocional; b) practicar diariamente posturas de yoga y control de la respiración; c) efectuar un ejercicio moderado que elimine tensiones; d) seguir una dieta moderada que facilite la digestión (sattva), ni demasiado estimulante (rajas), ni demasiado pesada (tamas). 2. El segundo soporte, la autorreflexión (svādhyāya), es el estudio de los textos sagrados, preferiblemente a través de su canto y recitación. Si ello no es posible, se deben leer o escuchar. Para el practicante de yoga, el texto de referencia es los Yogasutras. 3. El tercer soporte, la entrega y la devoción (īśvarapraṇidhāna), es la búsqueda de la excelencia en la acción, por la cual se abandonan sus frutos ante un poder supremo."